Soleïade.

Ich dachte, Zeit entstehe durch Veränderung. Durch Übergänge, Bewegungen, Ereignisse. Am Meer verliert diese Vorstellung ihre Autorität. Der Horizont verschiebt nichts, die Brandung erzählt nichts, die Fläche kennt keine Reihenfolge. Zeit läuft nicht mehr. Sie liegt über allem.

Zeit setzt nicht ein.

Sie ist da. Ohne Anfang, ohne Übergang, ohne Hinweis. Nichts markiert ihren Beginn. Kein Vorher, kein Danach. Kein Moment, der sich abhebt. Alles liegt gleichzeitig, ohne Ordnung, ohne Abfolge.

Es gibt keine Entwicklung. Nichts baut sich auf, nichts fällt zurück. Wiederholung ohne Unterschied. Bewegung ohne Spur. Das, was geschieht, unterscheidet sich nicht von dem, was zuvor war. Und nicht von dem, was folgt.

Der Horizont verändert sich nicht. Er verschiebt sich nicht, er kommt nicht näher, er entfernt sich nicht. Er bleibt, ohne Funktion. Eine Linie, die nichts trennt, nichts verbindet. Sie hält alles auf derselben Höhe, auf derselben Distanz.

Die Fläche trägt nichts ein. Kein Ereignis bleibt haften. Wasser, Luft, Salz. Alles bleibt, wie es ist. Keine Verdichtung, keine Auflösung. Kein Zeichen von Dauer, obwohl alles andauert.

Salz setzt sich ab und bleibt. Nicht als Spur, eher als Konstanz. Es verändert nichts, es bestätigt nur, dass nichts sich verändert. Luft bewegt sich, ohne etwas zu verschieben. Sie durchquert den Raum, ohne ihn zu verändern.

Wellen kommen. Brechen. Gehen. Ohne Anfang, ohne Ende. Sie wiederholen sich, ohne sich zu erinnern. Jede gleicht der anderen, ohne identisch zu sein. Es gibt keinen Punkt, an dem sie beginnen. Keinen, an dem sie abgeschlossen wären.

Der Blick sucht nach Reihenfolge. Nach einem ersten, einem nächsten, einem letzten. Er findet nichts. Alles ist gleichzeitig. Nichts steht vor, nichts folgt. Die Wahrnehmung läuft weiter, ohne etwas zu strukturieren.

Zeit läuft nicht.

Sie liegt. Sie geht nicht durch den Raum. Sie legt sich darüber. Über alles. Gleichmässig, ohne Verdichtung, ohne Lücken. Sie trägt nichts, sie löscht nichts. Sie lässt alles, wie es ist.

Erinnerung setzt an und findet keinen Halt. Kein Ereignis, an dem sie sich festmachen könnte. Kein Übergang, den sie markieren kann. Alles ist gleich weit entfernt. Gleich nah. Es gibt keinen nächsten Moment.

Keinen, der anders wäre.

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Weggehen und Heimkehren, von Mürren aus betrachtet.

Manche Orte haben eine Seele. Mürren ist einer davon. Wer hier lebt, lebt zwischen Himmel und Erde, zwischen Abgrund und Geborgenheit. Wer hinuntergeht, ahi gaht, lässt nicht einfach nur einen Ort zurück, sondern eine Welt. Und wer wieder heraufkommt, uehi chunt, kehrt nicht nur heim, sondern zurück zu sich selbst. Ein Text über das Gehen und Kommen, über das Tal da unten und die Höhe hier oben. Über das Leben zwischen zwei Bewegungen: Abschied und Ankunft.

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Ahi, uehi. Fotografie: Daniel Frei

Es gibt viel mehr. Aber zwei der grundlegendsten Bewegungen im Leben eines Mürrners mögen «ahi gah» und «uehi cho» sein. Und zwischen diesen beiden liegt das ganze Drama der Welt. Ahi gah, das ist nicht bloss ein Weg nach unten. Es ist ein Schnitt. Ein Loslassen. Ein Sich-Abwenden, von der Scholle, vom Licht, von der Stille, von der Ruhe und Heimat. Wer Mürren verlässt, auch nur für einen Tag, der weiss: Dort unten, im Tal, beginnt die andere Welt. Die Welt der Strassen, der Hast, der Dinge, die man tun muss. Die Seilbahnen werden zur Trennlinie. Zwischen dem, was zählt und dem, was nur Lärm ist.

Ich gehe immer wieder ahi. Mit meinem Rucksack, Absicht und Plan, einem Grund. Und jedes Mal fühlt es sich an wie ein kleiner Verrat. Als würde ich etwas im Stich lassen. Nicht weil ich ging. Sondern weil ich weg war. Denn oben ist nicht einfach ein Ort. Es ist ein Zustand. Eine Verfasstheit. Eine Art, sich selbst zu hören. Und jedes Mal, wenn ich uehi komme, wenn ich zurückkomme, dann nicht nur mein Körper. Es kommt mein Herz. Mein Atem. Mein Blick. Meine Inspiration. Mein Rhythmus. Uehi cho ist kein Ankommen im klassischen Sinn. Es ist ein Wiederfinden.

Wer aus dem Tal zurückkehrt, sieht Mürren immer neu. Die Berge wie Wächter. Die Luft wie gereinigt. Der Weg zur eigenen Türe, ein heiliger Pfad. Ich kenne Menschen, die kaum ahi gange sind. Die nie wahrgenommen haben, wie Mürren aussieht, wenn man von unten heraufschaut, mit Sehnsucht in der Brust und einem Koffer in der Hand. Und ich kenne Menschen, die nur ahi gange sind und nie uehi cho. Sie wohnen hier, ja. Aber sie kehren nie wirklich zurück. Weil sie nicht losgelassen haben, dort unten, im Dunst der Städte. Es braucht Mut, zu gehen. Und es braucht Liebe, zurückzukehren.

Manchmal frage ich mich, ob es nicht diese beiden Bewegungen sind, die das Leben ausmachen. Ahi gah, weil wir uns hinauswagen müssen in die Welt. Und uehi cho, weil wir eine Heimat brauchen, die uns wieder aufnimmt. Mürren ist so eine Heimat. Eine der Heimaten. Eine, die nicht klammert. Aber wartet. Geduldig. Still. Mit Schnee auf den Dächern oder Sonne auf den Wiesen. Ich gehe oft ahi. Und jedes Mal verliere und verzehere ich mich ein bisschen. Aber ich bin auch immer wieder uehi cho. Und jedes Mal habe ich mich ein bisschen mehr gefunden. Auch wenn es Jahrzente gedauert hat, andauert.

Willkommen daheim. Willkommen in Mürren. Willkommen bei dir.